"A morte é uma de duas coisas. Ou é a aniquilação, e os mortos têm apenas um sono sem sonhos, ou, como nos dizem, é realmente uma mudança — uma transferência da alma deste lugar para outro. Mas o que é, só Deus sabe."
A nota de rodapé pós-moderna à afirmação de Platão pode ser melhor resumida pela vida e obra do antropólogo cultural americano Ernest Becker. No seu livro 'A Negação da morte' (lançado no Brasil pela Editora Record), vencedor do Prémio Pulitzer de 1973, Becker sintetizou e expandiu uma longa tradição de filosofia existencial e psicologia humanística que identificou a morte — entendida como aniquilação — como “o verme no âmago” da psique humana. O seu livro também despertou um renovado interesse acadêmico no “medo da morte” como um motor fundamental da ação humana.
Segundo Becker, a tensão gerada pelo nosso instinto de autopreservação, por um lado, e a inevitabilidade da nossa morte, por outro, provoca uma crise profunda. Se não resolvermos esta crise e, em vez disso, reprimirmos os pensamentos de morte, o resultado será uma corrosiva “ansiedade de morte”. Esta “ansiedade da morte” leva algumas pessoas a um terror paralisante e outras a uma procura vigorosa de estratégias de sobrevivência. Neste contexto significa construir sistemas sociais cujo objetivo é superar o pavor da aniquilação pessoal, facilitando assim a nossa negação da morte.
Becker diz que buscamos uma imortalidade pessoal simbólica através de visões de mundo culturais que oferecem significado, soluções que oferecem esperança de uma existência além do aqui e agora. Estes “projetos de imortalidade” são uma forma de “lutar pelo heroísmo”, participando em atividades que nos levam a acreditar que somos algo mais do que o nosso corpo físico, alguém que não vai simplesmente desaparecer. A falha em negar a morte através de alguma conquista heróica leva a níveis debilitantes de estresse, ansiedade e, eventualmente, ao desespero. Becker escreve:
"Buscamos um substituto para a imortalidade sacrificando-nos para conquistar um império, para construir um templo, para escrever um livro, para estabelecer uma família, para acumular fortuna, para promover o progresso e a prosperidade, para criar uma sociedade da informação e um mercado livre global. Dado que a principal tarefa da vida humana é tornar-se heroico e transcender a morte, cada cultura deve fornecer aos seus membros um intrincado sistema simbólico que seja secretamente religioso. Isto significa que os conflitos ideológicos entre culturas são essencialmente batalhas entre projetos de imortalidade, guerras santas."
Já se passaram cinquenta anos desde a publicação do trabalho de Becker, e é inegável que muitos estudiosos contemporâneos construíram carreiras com base no desenvolvimento de sua premissa de que a motivação básica para o comportamento humano é a necessidade de controlar o terror que resulta da descoberta de que um dia deixará de ser.
Seis anos após a publicação de 'A Negação da Morte', o psiquiatra de Harvard Robert Jay Lifton publicou 'Broken Connections: On Death and the Continuity of Life' [Conexões perdidas: Sobre a Morte e a Continuidade da Vida, sem edição em português], sua tentativa de explorar o lugar da morte na imaginação humana. Ele descreveu seu propósito da seguinte forma:
"O espírito da obra é capturado numa parábola da reinterpretação judaica da história de Adão e Eva contada por Nahum Glatzer. De acordo com Glatzer, aquela descrição do homem e da mulher sendo expulsos do Jardim do Éden não era uma “queda”, mas uma “ascensão”. Significava “tornar-se humano”, isto é, “renunciar à imortalidade pelo conhecimento”. Pois tornar-se humano significava renunciar à ignorância da morte (o estado dos outros animais) e à expectativa de viver para sempre (uma prerrogativa exclusiva de Deus). “Conhecimento”, no nosso sentido, é a capacidade da imaginação simbolizadora de explorar a ideia de morte e relacioná-la com um princípio de continuidade da vida — isto é, a capacidade para a cultura. A parábola descreve, portanto, uma troca da imortalidade literal pela simbólica."
Este livro é o culminar do interesse acadêmico de Lifton pela morte, que começou com exames psicológicos de atos flagrantes de violência durante a Segunda Guerra Mundial — aqueles perpetrados por médicos nazistas em prisioneiros e pelo governo dos EUA na população de Hiroshima — eventualmente tentando conectar a guerra e violência com o medo subconsciente da morte. Lifton observou que uma “marca de morte” poderia ser encontrada nos sobreviventes dessas atrocidades, sugerindo que o testemunho repetido e de perto da morte e da destruição gerava imagens vívidas e indeléveis da morte em suas mentes, imagens que eles eram forçados a enfrentar a cada momento da morte. a vida deles.
O ilustre psiquiatra da Universidade de Stanford e ateu professo Irvin Yalom entendia a morte como uma obliteração existencial e a identificou como um dos quatro principais desafios que assombram a vida diária dos seres humanos. Os outros, afirmou ele, são o isolamento ou a solidão, a experiência da ausência de uma estrutura externa (uma experiência que chamou de “liberdade”) e um mundo de significado incerto. Yalom acreditava que a maior parte das doenças mentais resulta da incapacidade de gerir ou enfrentar um ou mais destes desafios, uma impotência que acabaria por levar à inação, à inautenticidade, ao medo da mudança, à estagnação e a um sentimento cada vez mais profundo de falta de sentido. Por outro lado, tentar extrair significado de uma existência terminal e sem sentido apresenta os seus próprios desafios: um beco sem saída que facilmente se transforma em niilismo e desespero.
Tal como Becker e Lifton, a psicoterapia existencial de Yalom está enraizada no trabalho dos filósofos existenciais do século XIX, Kierkegaard e Nietzsche, pais de um movimento que se rebelou contra a tradição de procurar ordem e estrutura no mundo. Eles sugeriram que, como humanos, cabe a nós encontrar significado num universo que é em grande parte sem sentido, abraçar a nossa existência sem sentido e usar a nossa vontade para escolher e cumprir o nosso próprio propósito.
Em 1986, três psicólogos sociais americanos — Tom Pyszcznski, Sheldon Solomon e Jeff Greenberg — publicaram a sua “teoria da gestão do terrorismo” inspirada no trabalho de Becker e Yalom. Eles postularam que uma consciência reprimida da morte e o medo da aniquilação são as causas profundas da maioria dos conflitos sociais atuais. Sua teoria inspirou uma ampla corrente de pesquisa empírica nas ciências sociais e na psicologia que continua até hoje. O apoio empírico à “teoria da gestão do terrorismo” a partir de experiências realizadas durante a década de 1990 ofereceu dados concretos em apoio às ideias de Becker. Centenas de estudos e milhares de artigos foram publicados desde 1986, muitos propondo que a religião é simplesmente uma forma de adotar uma visão de mundo cultural que aspira alcançar a imortalidade simbólica. As culturas, que geralmente se baseiam em reivindicações religiosas, coletivizam o medo e a solidão individuais num exercício comunitário. O medo da “obliteração existencial” leva-nos a inventar Deus e um além como forma de lidar com o nosso inevitável desaparecimento.
Ernest Becker começou sua carreira acadêmica como ateu professo, mas não era inimigo mortal da religião. Tal como Platão, ele sugeriu que a razão e a ciência não podem dar-nos as respostas que procuramos quando confrontamos a morte. Ele concluiu 'A Negação da Morte' afirmando que por trás do anseio humano, por trás do nosso medo da aniquilação, havia uma força motriz: um mistério que não poderia ser ordenadamente ordenado e racionalizado pela ciência e pelo secularismo.
Um ano depois, em sua obra 'Spectrum of Loneliness' (sem edição no Brasil), Becker escreveu: “A existência de alguém é uma questão que deve ser respondida. E a resposta nunca pode vir de si mesmo. Uma vida só pode ser validada por algum tipo de ‘além’ que a explica e no qual está imersa.” Publicada no ano da sua morte, a obra parece pontuar o curso da transformação pessoal de Becker, de ateu a crente.
A vida de Becker terminou em 6 de março de 1974, aos 49 anos, mas não antes de ele poder dar uma entrevista no leito de morte ao filósofo e acadêmico Sam Keen para a revista Psychology Today. Becker iniciou a conversa dizendo: “Bem, agora estou no extremo e você pode ver como um filósofo morre”. Ele passou a professar explicitamente sua crença em Deus:
"Eu gostaria de insistir que meu despertar para o divino teve a ver com a perda da armadura do caráter. Para a criança, o processo de crescimento envolve um mascaramento de sentimentos e ansiedades pela criação de armaduras de caráter. Como a criança se sente impotente e muito vulnerável, ela tem de reforçar o seu poder ligando-se a outra fonte de poder. Eu vejo isso em termos de circuito elétrico. Pai, mãe ou a ideologia cultural tornam-se sua fonte de poder inconsciente. Todos nós vivemos por poderes delegados. Somos totalmente dependentes de outras pessoas. No colapso da personalidade, o que se revela à pessoa é que ela não é ela mesma."
Trinta e dois anos depois da entrevista com Becker, Keen reconheceu o poderoso impacto que essa conversa no leito de morte teve sobre ele. “Nunca deixei de me emocionar com isso(...) Ele era um homem que pensava com tudo dentro dele, tudo dentro dele. Não havia nada de diletante nele, não havia nada de jogador acadêmico”, lembrou. “Ele pensou com a vida.”
Assim, parece que para Becker — e esperamos que para todos nós — o fim da vida pode envolver uma verdadeira iluminação: uma percepção clara de que a morte pode não ser o fim e, na verdade, pode ser o começo. A experiência de morte de Becker envolveu uma recuperação da inocência perdida, um “crescimento” para se tornar uma criança. Ele descobriu que a inocência é recuperada ao abandonarmos a armadura protetora que criamos para nós mesmos através do medo e da ansiedade, provocada, talvez, por uma incapacidade de reconhecer a nossa vulnerabilidade radical e a dependência total dos outros.
Ao aceitar o fato de que não pertencemos a nós mesmos, que não somos “nossa própria pessoa”, podemos descobrir que a responsabilidade pela nossa dignidade, tanto na vida como na morte, pertence a Deus e aos outros, tal como acontece com as nossas próprias escolhas. O reconhecimento da vulnerabilidade e da dependência humanas pode muito bem ser o antídoto para o medo e a ansiedade que estão na origem da negação moderna da morte.
“O fim da vida pode envolver uma verdadeira iluminação: uma percepção clara de que a morte pode não ser o fim e, na verdade, pode ser o começo.
Jose A. Bufill é um médico oncologista com 30 anos de experiência cuidando de pacientes com câncer e educando profissionais médicos em níveis de graduação e pós-graduação. Seu interesse de pesquisa é em genética clínica do câncer. Seus artigos de opinião apareceram em meios de comunicação americanos e internacionais, incluindo o USA Today, o Chicago Tribune, o Philadelphia Inquirer e outros. Bufill é o fundador e presidente da Bur Oak Foundation, uma iniciativa educacional que apoia a Universidade de Michigan por meio de bolsas interdisciplinares que exploram o que significa ser humano.
Jose A. Bufill, médico oncologista - Gazeta do Povo - Ideias
Nenhum comentário:
Postar um comentário